Par Valérie Bourdeau
J’ai réalisé très récemment que mes choix professionnels ont un dénominateur commun. Ils sont tous à l’origine du même besoin : faire du sens. Je goûte donc depuis longtemps, sans le savoir, aux joies de la philosophie!
Ma formation de base tout d’abord, d’infirmière en soins généraux, qui m’a aidée à faire du sens face à ce que je considérais alors comme insensé: la souffrance physique.
La spécialisation en santé mentale et psychiatrie, quelques années plus tard, qui tentait de répondre à la question: comment relier, unifier, comprendre le lien corps-esprit?
Faire du sens
J’ai réalisé très récemment que mes choix professionnels ont un dénominateur commun. Ils sont tous à l’origine du même besoin : faire du sens. Je goûte donc depuis longtemps, sans le savoir, aux joies de la philosophie!
Ma formation de base tout d’abord, d’infirmière en soins généraux, qui m’a aidée à faire du sens face à ce que je considérais alors comme insensé: la souffrance physique.
La spécialisation en santé mentale et psychiatrie, quelques années plus tard, qui tentait de répondre à la question: comment relier, unifier, comprendre le lien corps-esprit?
Et puis, dernièrement, celle plus subtile qui interroge l’éthique de l’accompagnement dans mon quotidien d’éducatrice en hébergement.
Accompagner
Accompagner, d’un point de vue philosophique c’est un emprunt de confiance et/ou de conscience; dans le sens ou il facilite le passage d’événements heureux et douloureux à travers le langage ou simplement la conscience.
Ainsi l’accompagnement si on le veut éthique est un compagnonnage. Une histoire de cœur qui pourrait être en somme le souci de se donner une chance de faire route commune et de trouver un chemin où progresser ensemble.
Tout comme la souffrance et la peur, la joie est parfois pour l’accompagnant difficilement audible. Il est nécessaire, à mon sens, d’être connecté à l’expression de sa propre joie pour pouvoir accueillir celle de l’Autre. Pour moi, cette capacité de réception est le fruit d’un long processus.
Après des années de thérapie dite «classique», centrée sur la parole, la biodanse est arrivée jusqu’à moi. A un moment où j’étais prête à vivre dans mon corps les enseignements reçus, à les intégrer, à les sentir vibrer.
Serai-je capable, sans cette approche de ressentir les émotions profondes des gens que j’accompagne? Pourrais-je les accueillir en mettant la vie au centre de mon questionnement?
Intrinsèquement liée à l’ensemble de mon cheminement personnel, la biodanse m’offre la possibilité régulière de questionner ma propre intimité. Elle m’en facilite le chemin. Elle me connecte à la source de ma vie et m’en permet une de ses plus heureuses expressions.
Biodanza
Le nom Biodanza® vient de la racine grecque «bios» qui veut dire «vie» et du mot «danza», la danse, qui évoque un mouvement rempli de sens. «Bio-danser», c’est danser sa vie, faire danser la vie… afin de mettre plus de vie dans sa vie.
La Biodanza a été créée, il y a plus de trente ans, par le Professeur Rolando Toro Araneda, anthropologue né au Chili en 1924. R. Toro a été responsable de la Chaire d’Anthropologie Médicale de l’Université de Santiago du Chili et a dirigé de nombreux travaux sur la phénoménologie de la créativité, sur l’expression des émotions et sur les modifications des états de conscience.
Il a commencé à appliquer la Biodanza en milieu psychiatrique puis sur des patients atteints de la maladie de Parkinson, avant d’élargir le champ d’application à des populations moins spécifiques.
La Biodanza se définit comme un système de développement des potentialités humaines utilisant la danse et la musique sous forme d’exercices-danses, dans des situations de rencontre en groupe. Les exercices se réalisent seul, à deux ou à plusieurs. Ils favorisent l’expression du mouvement intégré, c’est-à-dire porteur de l’unité motrice, psychique et affective du danseur, et prenant sa source dans le «ici et maintenant» du ressenti.
La danse
«La danse est célébration, la danse est langage. Langage en deçà de la parole : les danses nuptiales des oiseaux le montrent; langage au-delà de la parole, car là où ne suffisent plus les mots, surgit la danse. Qu’est-ce que cette fièvre, capable de saisir et d’agiter toute créature sinon la manifestation, souvent explosive, de l’instinct de vie qui n’aspire qu’à rejeter toute dualité du temporel pour retrouver, d’un bond, l’unité première où corps et âme, créateur et création, visible et invisible se retrouvent et se soudent hors du temps dans une unique extase? La danse clame et célèbre l’identification à l’impérissable.»
Le Dictionnaire des Symboles – Jean Chevalier et Alain Gheerbrant.
La danse, tout comme le chant et le cri, est une des expressions fondamentales de l’être humain. La première connaissance du monde, antérieure à la parole, est celle qui nous vient du mouvement. A son sens premier, la danse surgit du plus profond de l’être humain: elle est mouvement de vie, d’intimité, de célébration. Elle est un élan d’union à la propre espèce et au cosmos.
Elle est une manière d’être au monde et représente une voie privilégiée d’accès à notre identité première. Elle est aussi la manifestation de l’unité entre l’homme et l’univers. Cette notion de la danse comme « mouvement intégrant » est très ancienne et revêt, tout au long de l’histoire de l’humanité, les expressions les plus diverses selon les cultures et les moments historiques: danse primitives, danses orphiques, mystères dionysiaques, cérémonies tantriques, girations des derviches tourneurs, danses chamaniques.
La codification de la danse, dont seule est retenue la valeur chorégraphique «spectaculaire», est très récente dans l’histoire de l’humanité. Dans les cultures dites primitives, la danse est une manière de communiquer utilisée pour dire la joie ou la tristesse, la peur ou la colère, la naissance et les deuils. En fait, elle permet de rendre des hommages (religieux ou païens) à la vie. La civilisation a progressivement «rétréci» la dimension expressive du mouvement en tant qu’expérience de vie, pour n’en retenir que l’utilité et le mettre au service du travail.
En Biodanza, notre proposition est d’inviter à des exercices spécifiques inspirés du sens primordial de la danse, structurés à partir de la gestuelle naturelle de l’être humain et destinés à activer les potentialités affectives qui nous ouvrent à la connexion à nous-mêmes, au semblable et à l’univers dans sa totalité.
Pour comprendre la Biodanza, il faut savoir ce qu’est le concept de vivencia, à la base de sa méthodologie. Ce concept a été développé, pour la première fois, par le philosophe et historien allemand Wilhelm Dilthey. Dérivé du mot allemand Erlebnis , il le définit comme étant «quelque chose de complexe qui naît dans la psyché à partir de l’expérience intérieure subjective d’une manière d’être au monde».
Dans le système Biodanza, Toro a redéfini le concept de vivencia comme étant une expérience vécue avec une grande intensité par un individu dans le présent et qui compromet la totalité de l’être: la cénesthésie, les fonctions viscérales et les émotions. La vivencia confère à l’expérience subjective la qualité existentielle vibrante du vécu immanent, du «ici et maintenant».
Par la Biodanza, Toro lui a donné corps. Corps individuel, corps collectif et corps universel. Il a défini les caractéristiques essentielles de la vivencia et a structuré une méthodologie précise pour induire des vivencias permettant l’intégration (unité psychophysique) et le développement humain par la stimulation des fonctions archaïques primordiales de connexion à la vie. La vivencia est l’expression psychique et corporelle immédiate de ces fonctions.
Notons que le terme «vivencia» n’est par traduit et s’utilise tel quel dans toutes les langues des pays où l’on pratique la Biodanza.
«Les vivencias sont une porte au travers de laquelle nous pénétrons dans le pur espace de l’être. Espace dans lequel le temps n’existe plus et où nous sommes nous-mêmes, ici et maintenant et pour l’éternité.»
R. Toro
La méthodologie de la Biodanza prévoit l’induction de vivencias d’intégration, dans la mesure où celles-ci impliquent une profonde connexion à soi-même. Lors d’une séance de Biodanza, ces vivencias se trouvent renforcées selon les modalités d’apprentissages telles que les a définies B.F. Skinner. Elles sont associées à des situations agréables (renforcement positif). Skinner a en effet observé qu’un apprentissage s’ancre d’autant plus facilement qu’il est accompagné d’une stimulation positive, alors que le renforcement négatif (punitions) le rend instable et fragile. Nous faisons une distinction entre apprentissage et conditionnement.
Nous savons que les processus de l’apprentissage compromettent l’organisme dans son entier et non pas les seules fonctions corticales, car la perception des signifiants qui conditionnent l’existence de l’individu exerce un impact au niveau émotionnel et viscéral.
L’apprentissage de nouvelles formes de perception, d’expression et de communication se fait donc, en Biodanza, à trois niveaux en étroite relation les uns avec les autres par voie neurologique: au niveau cognitif, au niveau de la vivencia et au niveau viscéral. Bien que possédant chacun une relative autonomie, ils peuvent s’influencer réciproquement.
Selon l’approche de la Biodanza, l’identité doit être abordée dans son sens le plus global. Elle a une origine biologique dans le sens où les caractéristiques fondamentales sont inscrites dans les gènes. Cependant, ceux-ci transmettent à travers chaque individu, à la fois l’histoire de l’évolution de l’espèce et de la vie (phylogenèse) et disposent de toute une vie pour s’exprimer ou pas (ontogenèse). L’identité présente donc des éléments invariants et d’autres en constante modification. Elle est évolutive et pulsante: tantôt centrée sur la conscience intensifiée de soi et la sensation d’être le centre de perception du monde et de la réalité; tantôt élargie, se projetant dans tout ce qui vit, s’identifiant à des unités de vie plus vastes, l’être se percevant comme faisant partie d’un tout plus vaste que lui.
Ces deux polarités de l’identité constituent une sorte de continuum pulsant nous permettant, de palier en palier, d’aller vers la réalisation de nous-mêmes, vers la pleine expression de nos potentialités, vers ce que Toro appelle l’intégration.
L’intégration est l’histoire d’une vie, l’histoire de la vie et, dans le mouvement, elle se traduit par ce que nous pouvons décrire comme étant «la grâce».
La formation de facilitateur de Biodanza (animateurs dont le rôle est de faciliter le processus évolutif des participants d’un groupe) dure un peu plus de trois ans (stages de week-ends) et se conclut par la présentation d’un mémoire. Le début de la pratique du facilitateur fait l’objet d’une supervision. La formation ne peut être dispensée que dans le cadre d’une école de Biodanza Système Rolando Toro, agréée par le fondateur.
Il existe divers champs d’application de la Biodanza, chacun faisant l’objet d’une spécialisation post formation:
- Biodanza pour enfants et adolescents
- Biodanza pour le troisième âge
- Biodanza pour femmes enceintes
- Biodanza pour couples
- Biodanza en famille
- Biodanza et réhabilitation (mutilations chirurgicales ou accidentelles)
- Biodanza pour toxico-dépendants
- Biodanza dans la Nature
- Biodanza Aquatique
- Biodanza et Argile
- Biodanza et Massage
- Biodanza et les Quatre Eléments (Archétypes)
- Laboratoires de Créativité
- Le Projet Minotaure (approche spécifique des peurs)
- L’Arbre des Désirs (approche spécifique de la motivation et du désir)
La pratique régulière de la Biodanza permet de :
- Favoriser une meilleure expression de soi
- Prévenir la majorité des troubles psychosomatiques
- Dissoudre les tensions chroniques dues au mode de vie et au stress
- S’ouvrir à la joie de vivre
- Expérimenter le propre corps comme un espace de liberté et de plaisir
- Exprimer les émotions de manière intégrée au contexte
- Oser évoluer et innover
- Retrouver un sentiment d’unité
- Intégrer la dimension affective dans la vie au quotidien
- Réhabiliter le sentiment d’appartenance à l’espèce
- Se libérer de toute forme de discrimination
- Promouvoir l’éveil de la conscience écologique
- Développer le sens de l’éthique et de l’esthétique
La biodanse me facilite l’accès au cœur.
Elle m’a conduite vers une pensée, une démarche biocentrée que j’ai matérialisé par une formation en « éthique de l’accompagnement ».
Elle met en mouvement ma vision éthique du monde.
Elle me rapproche de ma demeure essentielle, de ma source de vie. Elle me permet cette connexion profonde qui oriente aujourd’hui mes choix professionnels et personnels.
La pratique de la biodanse ouvre l’angle de ma perception du monde. Elle m’a permis de saisir, d’intégrer que la parole n’est pas tout. Qu’il existe d’autres moyens d’accès. Parfois plus riches et plus créatifs que le choix des mots.
Danser m’autorise à créer. La biodanse facilite ma créativité et me donne le droit d’oser.
Elle célèbre la vie.
«La danse est l’expression de notre joie légitime de vivre».
Rolando Toro.
Valérie Bourdeau
valeriebourdeau@bluewin.ch